Военное образование в России

Новости и учебные материалы

Военная психология и её прикладные аспекты. Часть 2 - Духовные основы боевой деятельности военнослужащих

ПРИКЛАДНЫЕ АСПЕКТЫ ВОЕННОЙ ПСИХОЛОГИИ

ПСИХОЛОГИЧЕСКИЕ ОСНОВЫ ДЕЯТЕЛЬНОСТИ ПО СОВЕРШЕНСТВОВАНИЮ РЕЛИГИОЗНО-НРАВСТВЕННЫХ УСЛОВИЙ ЖИЗНЕДЕЯТЕЛЬНОСТИ ВОИНОВ РФ

 

Духовные основы боевой деятельности военнослужащих

Само начало нашей государственности тесно связана с христианством. Принадлежность к христианской религии облегчала торговые связи с Византией и приобщала славянские племена к письменности, которую Русь получила сразу же после крещения, обязана стремлению известных религиозных прос­ветителей - Кирилла и Мифодия - донести до славянских народов сущность христианства на их родном языке. Вместе с церковной литературой проникала на Русь и литература светская.

Деятели Церкви выступали как дипломаты, судьи, посредники. Возникновение большого количества монастырей сделало их форпостами культуры, своеобразными духовными академиями. Весь русский Север был колонизован монахами, которые искали себе уединение в лесной глуши для совершения своего молитвенного подвига. Высокий авторитет таких подвижников в народной среде того времени привлекал к ним людей разных положений и достатка, которые, в поисках «духовного кормления», селились рядом. Так возникали монастыри, возле них - селения, а затем - города. Типичный пример этого - Троице- Сергиева Лавра, основанная Сергием Радонежским в глухом медвежьем углу, ставшая ныне центром русского православия.

Ученики Сергия осваивали Север, благодаря монашеству обжиты Соловецкие острова, где было организовано уникальное хозяйство, позволявшее в условиях дикой северной природы выращивать такие сельскохозяйственные культуры, которые в обычных условиях там не могли произрастать.

Монастыри были средоточием «книжной мудрости», хранителями библиотек, академиями живописи и архитектуры, земледелия и огородничества, и даже - психологии. Они, зачастую, выступали как крупные научные и культурные центры, в которых накапливались большие запасы знаний и были люди не только владевшие пером, но и умевшие работать научно.

Такое же влияние оказало принятие христианства и на развитие ремесел. Техника резьбы по камню заимствована из Византии для церковных целей. Греческая мозаика впервые стала употребляться для украшения церковных зданий. То же надо сказать и о фресковой живописи. В художественной области влияние крещения выразилось особенно ярко. Сохранились поразительные по своей ценности образцы архитектурного искусства Киевской Руси первых времен христианства.

Церковь была непосредственной участницей в деле ликвидации такого родового института, как кровная месть. Таким образом, с самого начала своего проникновения на Русь, христианство стало стержневой основой в процессе формирования русского национального характера.

Эпоха Петра явилась переломной в развитии русского общества. Этот перелом отразился и на отношении к Церкви и ее институтам. В смутное время Церковь вновь приобрела тот авторитет, который помогал возрождению го­сударственности. Этот процесс завершился при Петре I упразднением патриаршества и созданием синодальной системы, при которой Церковь ставилась в полное подчинение государственным чиновникам, не имевшим ни духовного авторитета, ни глубины понимания всей сложности внутренней человеческой природы, знанием которой отличались истинные подвижники православия. Такая обстановка вносила в церковную жизнь казенно-бюрократический дух, роняла авторитет священства в глазах народа. При Петре I был введен штраф за подачу милостыни (от 5 до 10 рублей) и телесные наказания с последующим вырезанием ноздрей и ссылкой на галеры «за разглашение видений и чудес». Церковная благотворительность ставится под жесткий контроль. Параллельно с ужесточением такого контроля, уничтожается приход как самостоятельное финансовое образование. В 1723 году выходит приказ не подстригать в монахи, так что к 1740 году русское монашество состояло из дряхлых стариков, а основатель старчества в России преподобный Паисий Величковский был вынужден эмигрировать в Молдавию. К тому же в монастырях был введен запрет на бумагу и чернила, чтобы лишить их значения традиционных центров книжности и учености. Тем самым было начато разрушение оснований народной духовности и тех хранилищ бесценной мудрости, которые обеспечивали нравственное и духовное формирование человека.

Эстафету святости подхватывают «святители» - то есть те, кто занимал достаточно высокое место в церковкой иерархии. Одним из первых в этой плеяде был Дмитрий Ростовский (1651 -1709). С него начинается собственно отеческая литература по вопросам «формирования личности».

Дмитрий Ростовский известен как весьма разносторонний человек - богослов, моралист, духовный наставник, учитель и просто писатель. Из его учения наибольший интерес для психолога представляет, пожалуй, учение о добродетельном совершенстве и о жизни трудолюбивой и созерцательной.

Письменные произведения Дмитрия Ростовского весьма разнообразны и многочисленны. По характеру их можно разделить на учительные (поучения, жития святых), апологетические («Розыск», то есть сведения о старообрядцах), исторические («Летописец»), богословские (отдельные трактаты).

В центр внимания православного учения Дмитрия Ростовского о личности ставится тема ответственности человека за самого себя и его способности изменяться к лучшему. Эта тема свободы человека в выборе пути добра и зла и возможности созидать свой характер, является, пожалуй, ведущей темой христианской психологии. Дмитрий Ростовский призывает к добродетели, к любви к Богу и ближнему, к самоотречению, смирению, благодушию и пр. – то есть проповедует то традиционно русское религиозное учение, которое оказало значительное влияние на формирование национального характера. В своих трудах он описывает идеальную личность, отличительной чертой которой должно быть добродетельное совершенство, и с позиции этой цели, создает свою типологию личности, характеризуя психические структуры человека.

Основанием для предполагаемой Дмитрием Ростовским личностной типологии служит степень добродетельного совершенства. К ним относятся:

1) вера в Бога;

2) вера в посмертное существование;

3) вера в неизбежность воздаяния за гробом (характер воздаяния прямо пропорционален степени соблюдения в жизни евангельских заповедей).

Достигается совершенство главным обра­зом, любовью. Любить нужно то, что Бог любит, и никогда не любить того, чего Бог не любит; делать то, что богу угодно и старательно избегать того, что не угодно Богу.

Вернемся к вопросу о типологии. Дмитрий Ростовский допускает существование разных степеней добродетельного совершенства в зависимости от побудительных причин. Это добродетель заинтересованная, добродетель рабская, добродетель сыновняя.

Добродетель заинтересованная принадлежит такому человеку, который имеет «положительную мотивацию» в выборе характера своих действий - возможность достичь «царствия небесного», то есть согласен исполнять заповеди Божии, в обмен на награду в виде «царствия небесного».

Второй тип добродетели (добродетель рабская) соответствует ситуации «отрицательной мотивации»: человек стремится избежать наказания в виде адских мучений, и потому старается исполнять заповеди Божии. Такой человек «состоит в чине раба», потому что он творит доброе - страшась наказания.

И, наконец, третий тип добродетели (добродетель сыновняя) присущая человеку, который исполняет заповеди ради самой любви к Богу - он ни воздаяния не ищет, ни мук не боится, ибо «совершенная любовь изгоняет страх вон; любит же Отца ради самой любви к Отцу и ни в чем не преступает его воли ...».

Центральной идеей личного совершенствования в православии является идея уподобления Богу. Божественное совершенство, присущее Богу, является примером и причиной человеческого совершенствования. С православной точки зрения, человек является тройственным существом, состоящим из тела, души и духа. По утверждению Дмитрия Ростовского, душа, будучи единой, обладает тройным свойством, по образу Святой Троицы – «Божественного (Естества в Трех Лицах)». В самой душе выделяют три стороны качества или проявления, а именно – память, разум и воля. Каждое из этих проявлений соответствует определенному лицу Троицы: память – Богу Отцу; разум - Богу и Сыну; проявление воли – Духу Святому.

Старчество, как духовное явление, существовало и до Паисия Величковского. Но как школа, имеющая твердое обоснование в святоотеческом подвижничестве и литературе было введено именно старцем Паисием Величковским. Он выделяет «большие или начальные добродетели», исполнение которых приводит к обретению и прочих. К таким добродетелям относятся: Bepa, любовь к Богу и людям, пост, воздержание, бдение, молитва Иисусова, смирение и смиренномудрие, безмолвие и молчание, не стяжательность, рассуждение.

Из этих десяти добродетелей самые основные: пост, бдение с изучением божественных писаний и молитва Иисусова. Этот список добродетелей является как бы категориальной сеткой, которая задает свойства или способности, которыми отличается, совершенная личность. Исходным пунктом считается страх Божий, то есть благоговение перед Богом и перед его заповедями, которые следует неукоснительно исполнять. «Страх Божий - начала духовной премудрости». «Страх Божий рождает веру, вера - надежду, надежда - любовь к Богу и людям, любовь - терпение и иные многие добродетели, терпение - послушание и всякую добродетель, послушание - упование, упование — пост, пост - чистоту и безмолвие, безмолвие же рождает воздержание, молитву, слезы, бдение, плач, бодрость, трезвение и иное многое, и отсекает всякое злоязычие; плач рождает не стяжание, не стяжание же рождает правду и отсекает всякий спор; молитва рождает рассуждение, трезвение ума, слезы, радость, смирение сердечное, кротость; смирение рождает смиренномудрие, отсекает гордость, тщеславие и растит плод духовный. От этих добродетелей уничтожаются все душевные и телесные страсти, и мало — помалу умножается благодать. Эти добродетели необходимы для здоровых телом и одержимых плотскими страстями».

Добродетелям в человеке противостоят страсти. Слово «страсть» означает страдание, мучение и относится к плохим сторонам нашей натуры, обрекающим нас на страдание. Это то неразумное и эгоистичное в нас, что, являясь лишь частью нашей природы, занимает не подобное место, подчиняя себе целое. Это то дурное, что стало привычкой и превратилось в составную часть характера - человек невольно, автоматически совершает дурное. Не человек владеет страстью, а страсть владеет им. Например, алкоголик не в состоянии справиться со своей пагубной привычкой она подчиняет себе всю его жизнь - и внутренняя иерархия ценностей искажается.

Паисий Величковский прослеживает и генезис страстей. Забвение, гнев и неведение являются тремя страстями, предшествующими всякому греху, так как «не совершит человек ни одного греха прежде, чем он предварительно не расположится ко всякому греху, ко всякому злу забвением, гневом или неведением. От них происходит душевное не чувствие. Прежде всего, рождается маловерие. Маловерие же порождает самолюбие - начало и конец всякого зла. Самолюбие порождает не милосердие и сребролюбие. От сих двух происходит во всяком месте всякое несчастие, и жесткие злодеяния, сребролюбие порождает гордость... гордость порождает славолюбие … славолюбие порождает сластолюбие… сластолюбие порождает памятозлобие … памятозлобие порождает мрачную и злобную хулу на своего брата. Хула порождает временную печаль, как ржавчина, съедающая человека. Печаль порождает безумную наглость. Наглость порождает тщеславие... тщеславие порождает невоздержанное многоречие. Многоречие порождает празднословие и уныние. Уныние порождает мрачный сон. Если кто эти страсти победит, тому и прочие покорятся, - каковы: страхования, ужас, зависть, ненависть, лицемерие, лесть, ропот, неверие, лихоимство (стремление нажиться на горе других), пристрастие, вещелюбие, малодушие, острожелчие, самомнение, любоначалие (любовь к властвованию над другими), человекоугодие, дерзость, смех, совершенное падение, невыразимый ров и погибель через отчаяние, в каком состоянии человек сам себя убивает».

Повседневная жизнь должна была неизбежно отвлекать монахов от размышления о Боге, от молитвы. И, в то же время, необходимым условием монашеского пути являлось требование достичь никогда не прерывающегося «богомыслия» и непрестанной молитвы. Как совместить эти требования? Метод перетолкования, предлагаемый Тихоном Задонским в его книге «Сокровище духовное от мира собираемое» и должен был обеспечить такое совмещение.

Суть этого метода в том, что все вещи и события, с которыми сталкивается монах или глубоко верующий мирянин, рассматривались как знаки или напоминания о других вещах — духовных. Допустим, мы обнаружили пятно на своей одежде, которое привело нас в расстройство. Увидев его, мы сразу должны подумать о том, как неприятно Богу, ангелам и святым видеть пятна греха на наших душах.

Другой пример, нас раздражает шум и беготня детей. Следует представить себе, какой шум и гам поднимается в душе, когда она - забывает о Боге.

Мы ощущаем приятный или неприятный запах. Можно перетолковать это так: всякая душа издает свой запах - добрая хороший, а страстная - дурной и т.д.

Эти примеры показывают, что нужно уметь постоянно устанавливать ряд ассоциаций между нашими обычными впечатлениями и восприятиями и тем содержанием сознания, которое мы хотим сохранять в своем уме. Чем-то такой прием напоминает искусство запоминания: «Вещи, с которыми мы сталкиваемся, являются чем-то вроде «узелков», человек может постоянно пребывать в состоянии размышления о необходимости следовать определенной тактике поведения, культивируя в себе требуемые добродетели».

You are here: Главная Литература Военная психология Военная психология и её прикладные аспекты. Часть 2